Rogati Bog je važna figura u neopaganskom panteonu. Na njega se gleda kao na muški pandan Božici, koji predstavlja muškost i mušku bit, a često se prikazuje kao partner ili suprug Božice. Vjerovanja o Rogatom Bogu uvelike se razlikuju, a neki povjesničari sugeriraju da je on u biti umjetna konstrukcija stvorena tijekom uspona neopaganizma kako bi se zadovoljila želja za ujedinjenom i lako razumljivom mitologijom.
Brojne kulture integriraju figure s rogovima u svoju mitologiju, uključujući Cernunnosa, Hernea Lovca, Pana i mnoge druge. U 19. stoljeću, kada je neopaganski misticizam počeo postati vrlo popularan, nekoliko istaknutih autora kombiniralo je priče o raznim rogatim figurama u mitologiji kako bi stvorilo Rogatog boga, ponekad nazivanog i Zelenim čovjekom. Na mnoge se od ovih spisa i danas oslanjamo, unatoč činjenici da su očito mitološke mješavine koje nisu dobro istražene ili čak utemeljene u povijesti.
Prema Neopaganima iz 19. stoljeća, Rogati Bog je bio univerzalna figura u poganskoj mitologiji, a uspon kršćanstva ga je otjerao u podzemlje. Neki su pisci čak povezivali Rogatog Boga sa Sotonom, tvrdeći da Sotona zapravo nije bio zao, već da je bio moćan prirodni duh koji je patio kada su kršćanska carstva potiskivala poganske religije. Prikazi Rogatog Boga iz 19. stoljeća često sumnjivo izgledaju kao kršćanske slike Sotone, uključujući rogove i rascjepkana kopita.
U većini neopaganskih krugova, Rogati Bog je povezan s muškim sklonostima, uključujući muževnost. Osim toga, često se povezuje sa šumom i divljim životinjama, a u mnogim slučajevima povezuje ga se i s lovom. To je istinito s mnogim povijesnim prikazima rogatih duhova prirode i mitoloških likova, koji su često prikazani kako love i nose rogove svojih ubojstava. Mnogi ga krugovi povezuju s padom, održavajući ceremonije za Rogatog Boga oko jesenskog ekvinocija.
Mnogi fantastični romani pod utjecajem Neopagana uključuju Rogatog Boga u raznim obličjima, a štuju ga i mnoge neopaganske skupine. Neki su ljudi odbacili ideju generičkog “rogatog Boga”, odlučivši se umjesto toga usredotočiti na određenu figuru u mitologiji. Na neki način, to je više istinito za drevnu praksu poganskih religija, jer se oslanja na likove koji se zapravo pojavljuju u drevnoj umjetnosti, narodnim pričama i spisima.