U filozofiji je tema o kojoj se često raspravlja ideja o tome kako okruženje utječe na rast i promjenu nečije osobnosti, intelektualnih darova i cjelokupnog “bića” osobe. Ovo je dio argumenta “priroda protiv njege” koji godinama muči filozofe i mnoge u znanosti. Sada znamo da određene stvari, uključujući aspekte naše osobnosti, razinu inteligencije i sposobnost da uspijemo u svijetu, mogu biti dijelom genetski pod utjecajem. Ipak, tisućama godina neki su filozofi tvrdili da se novorođenče rađa s tabula rasa ili “praznom listom”, tvrdeći da samo okruženje utječe na to što će dijete naučiti i u koga će odrasti.
Ovaj koncept se pojavljuje u istočnoj filozofiji, iako očito ne u svim istočnjačkim religijama. Reinkarnacija je u suprotnosti s konceptom tabula rasa, budući da ljudi koji vjeruju u reinkarnaciju vjeruju da dolaze na svijet s određenom količinom karmičkog duga. Prvo spominjanje ideje tabula rasa u zapadnom društvu je implicirano, a ne posebno napisano. Aristotel piše o umu kao pločici na kojoj ništa nije napisano, što se uvelike razlikuje od Platonovog koncepta duše koja je postojala prije dolaska na zemlju.
Toma Akvinski preuzima Aristotelove teorije tabula rasa u 13. stoljeću, ali tek u 17. stoljeću John Locke koristi riječi tabula rasa da izrazi ideju da um kada uđe u svijet nije ništa i ništa ne sadrži. To je samo prazna ploča na kojoj iskustvo počinje “pisati” osobu. Kako osoba sazrijeva, ona je sposobna početi “pisati” sebe, izražavajući slobodu pojedinca da konstruira dušu. Ova sloboda može biti narušena načinom na koji su rana iskustva oblikovala osobu.
Zanimljivo je da su početkom 19. stoljeća mnogi romantičarski pisci odbacili koncept tabula rasa u korist platonističke ideje o duši koja dolazi s neba. Za Williama Wordswortha, dijete dolazi na svijet “vući oblake slave”, ali kako raste, njegova sloboda postaje ograničena njegovim iskustvom. Romantični pisci i filozofi vidjeli su djecu kao prožetu posebnim moćima i osjećajem neba s kojeg su došla.
Ovo je također vrijeme u umjetnosti zapadnog svijeta u kojem umjetnički prikazi djece zapravo počinju izgledati kao djeca, umjesto malih, loše građenih odraslih. Pomalo je ironično da pobijanjem koncepta tabula rasa, Wordsworth i njemu slični, započinju argument da su djeca važna i zanimljiva, što je potaknulo interes za njihovo odgajanje, što je često rezultiralo da odrasli imaju veći osjećaj za Lockeovu ideju slobode duša.
Freud u kasnijem dijelu 19. stoljeća ponovno prihvaća ideju tabula rasa, sugerirajući da svo ljudsko ponašanje proizlazi iz njege, i obično postavljenog obrasca odgojnog ponašanja koji rezultira stvarima poput nerazriješenog Edipovog kompleksa. Jedna od Freudovih glavnih razlika u odnosu na drugog važnog psihologa svog vremena, Carla Junga, je njegova ideja tabula rasa. Za Carla Junga, ljudi dolaze na svijet s univerzalnim nesvjesnim, skupom zajedničkih simbola i uvjerenja koji postoje unutar i izvan osobe, bez obzira kojoj kulturi on ili ona pripadali.
Danas, iako su mnogi genetičari stavili po strani koncept tabula rasa, još uvijek je za mnoge zbunjujuće zašto neki ljudi imaju genetske prediktori za mentalna ili fizička stanja koja se nikada ne pojavljuju. Većina znanstvenika i filozofa sklona je zaključiti da djeca nisu prazne ploče, već skup mogućnosti na koje može utjecati način na koji ih se njeguje. Nadalje, genetske mogućnosti ne uzimaju u obzir pojam duše, i ostaje pitanje da li je duša ploča na kojoj je nešto već zapisano ili tabula rasa na kojoj su ispisana iskustva djeteta. Rasprava je još uvijek važna mnogima i jasno utječe na način na koji roditelji odlučuju odgajati svoju djecu.