Prvi amandman na Ustav Sjedinjenih Država, poznat kao dio Bill of Rights, djelomično navodi da “Kongres neće donijeti nikakav zakon koji poštuje utemeljenje religije, ili zabranjuje slobodno držanje iste…” Mnogo kasnije, Zakon o građanskim pravima iz 1964. napravio široke poteze kako bi zabranio diskriminaciju na temelju vjere ili povezanosti s pripadnicima bilo koje religije. Ključni sudski slučaj koji je pomogao u daljnjem razvoju koncepta odvajanja crkve od države bio je predmet Vrhovnog suda iz 1947. poznat kao Everson protiv odbora za obrazovanje, u kojem se smatralo pronevjerom sredstava za korištenje školskog novca za prijevoz djece na vjerska događanja. Godine 1962., ovo razdvajanje se dalje proširilo zabranom grupne molitve u školi, posebno koju su sastavili ili organizirali učitelji ili administratori.
Unatoč ovim zakonima, razdvajanje crkve i države ostaje vruće pitanje, s mnogim drugim pravnim postupcima koji se vode protiv različitih vladinih ili javnih agencija za koje se čini da svojim djelovanjem podržavaju određenu religiju. Uglavnom, veći dio načina na koji američka vlada radi nije posebno vezan ni za jednu crkvu. Međutim, politički kandidati zasigurno su koristili vlastiti vjerski status kako bi se dopali onima sličnih vjerskih stavova.
Teško je tvrditi da je razdvajanje potpuno u SAD-u. Pošta, na primjer, ne dostavlja poštu nedjeljom, što nema smisla za one koji slave židovsku subotu, koja se događa u subotu. Slično, Božić je savezni praznik, ali Hanuka nije, niti Rosh Hashanah. Državni uredi ne poštuju ramazanski post.
Američka valuta i Zakletva vjernosti (nije Jehovini svjedoci) također se odnose na Boga, iako se ne odnose na određenu religiju. Nedavno je postojao pokret da se ukloni referenca “pod Bogom” iz Zakletve vjernosti, ali svako zavjet zastave neke vjerske grupe mogu protumačiti kao stavljanje nacije iznad Boga.
Što se tiče molitve u državnim školama, ideja o razdvajanju crkve i države postaje blatnjava i zakone postaje vrlo teško tumačiti. U nekim se školama čak i pozivanje na trenutak šutnje smatra prelaskom na opasan teritorij, ali mnogi američki predsjednici potpisuju predsjedničke adrese moleći Boga da blagoslovi Ameriku. Nadalje, neki ljudi neće glasati za predsjedničke (ili bilo koje političke) kandidate koji ne idu u crkvu ili koji imaju vjeru za koju smatraju da je njihova vlastita sukoba. Dakle, religija ima određeni utjecaj na to tko upravlja SAD-om i tko obnaša dužnost.
Na sudovima diljem nacije ljudi se mogu zakleti da je njihovo svjedočanstvo istinito na bibliji, a postoji nekoliko država u kojima politički dužnosnici polažu prisege koje uključuju riječi Bog. Kapelani su zaposleni u vojsci, a vojni časnici mogu moliti za vrijeme obroka, iako je to dobrovoljno. Iz ovih je primjera prilično jasno da razdvajanje crkve i države nije cjelovito i cjelovito. Također je jasno da su tvorci Ustava SAD-a ugradili specifične moralne kodekse u djelo koji sugeriraju vjeru u Boga, i iako je namjera možda bila da jedna crkva ne bi trebala imati kontrolu nad vladom, možda nije bila izbacivanje vjerovati u Boga ili prepoznati zajedničke točke među mnogim kršćanskim skupinama, čineći SAD “nacijom koja se boji Boga” ili označavajući valutu izjavama poput “u Boga vjerujemo”.
Dakle, pitanje postoji li odvojenost crkve i države u SAD-u je pod stalnim nadzorom. Ima onih koji tvrde da država minimalno uključuje upućivanje na bilo koju “crkvu”, a drugi koji tvrde da kršćansko religijsko stajalište ostaje stalni utjecaj na vladu i da mu država daje prednost. Svaki građanin SAD-a mora pitati je li to važno, i ako jest, koliko; ako prakticiranje određene vjere u državnom kontekstu zadire u prava drugih ili vrijeđa njihovo slobodno ispovijedanje vjere; i koliko su ljudi podijelili crkvu i državu i ako više ili manje podjela svrhovito ili korisna.