U kineskoj filozofiji, pet elemenata – koji se također nazivaju pet faza ili wu xing – su drvo, voda, vatra, zemlja i metal. Ovi elementi se koriste u nekoliko škola kineske misli, uključujući feng shui, tradicionalnu filozofiju, astrologiju, tradicionalnu kinesku medicinu i borilačke vještine. Filozofi posvećuju svoje živote istraživanju ovih elemenata i njihovih interakcija u nadi da će naučiti više o zamršenim i pažljivo uravnoteženim sustavima koji čine svemir.
Razmišljanje o tim elementima u tradicionalnom zapadnom smislu može biti zbunjujuće, jer je kineski pogled na njih kao na entitete koji se neprestano mijenjaju i koegzistiraju u cikličkom ciklusu promjene i progresije. Prema kineskoj filozofiji, neravnoteža u ovom ciklusu može dovesti do problema. Stvari poput feng shuija i tradicionalne kineske medicine trebale bi identificirati elementarne neravnoteže te ih ispraviti ili spriječiti kako bi ljudi bili sretni i zdravi.
Drvo je element rasta i kreativnosti, povezan s proljećem. To je muški element s tamnom stranom ljutnje i depresije. Voda je ženstveni, tekući element povezan sa strpljenjem i tihom snagom, ali svojom snagom može izazvati i strah. Vatra je dinamičan, muški element koji se kreće prema gore, a povezuje se s radošću i srećom. Kada se vatra pokvari, ona izaziva mržnju.
Zemlja balansira ženske i muške elemente, sa tendencijom očuvanja, konsolidacije i jačanja. Anksioznost i uznemirenost povezani su s neravnotežom zemlje. Metal, završni element, je ženstven, sa steznom energijom i sposobnošću vođenja i kontrole emocija. Negativna povezanost s metalom je tuga.
Pet elemenata se međusobno hrane, a mogu se i konzumirati. U ciklusu generiranja, drvo hrani vatru, koja stvara zemlju u obliku pepela, a zemlja nosi metal, koji skuplja vodu kako bi hranio drvo. U ciklusu potrošnje ili prevladavanja, drvo se uzemljuje, koje upija vodu, gaseći vatru da bi rastopio metal, koji cijepa drvo. Kada su u stanju ravnoteže, protok energije između elemenata je gladak i cikličan, a ne statičan ili neskladan.
Ovi elementi su samo mali dio mnogo šireg okvira ideja unutar kineske filozofije. Osim međusobne interakcije, oni također komuniciraju sa stvarima kao što su lokacije, ljudi, vremenski periodi, oblici i boje. Razumijevanje pune složenosti kineske filozofije koja se odnosi na stvari poput astronomije, tai chija ili akupunkture obično je prepušteno stručnjacima, iako možete čuti kako ljudi usputno primjećuju “i tako ima puno drva” u referenci na taj element i njegove povezane osobine.