Legenda o Gralu odnosi se na nekoliko priča koje uključuju Sveti Gral. Može se odnositi na priče sadržane u Arturijanskim mitovima, gdje su ljudi mogli tražiti i pronaći relikviju. U drugim slučajevima, legenda je reprezentativna za svu predaju o podrijetlu i gdje se nalazi Gral.
Postoje različite tradicije koje opisuju Gral ili “Graal” i njegovo podrijetlo. Najranije arturijanske priče opisuju ga kao kamen koji je možda pao s neba. Na ovom kamenu čovjek može dobiti bilo koju hranu ili piće koje mu je potrebno, ili može dobiti vječni život. Kamen je također opisan kao jelo ili ravni tanjur. Korijeni ovog opisa leže u konceptima alkemije. Kamen mudraca mogao bi čovjeku pružiti hranu i održati život. Kamen ili jelo prisutan je u ranim izvještajima iz 12. i 13. stoljeća.
Kasniji izvještaji o podrijetlu Grala nazivaju ga čašom. Postoje dva moguća izvora za šalicu. To je bila ili čaša iz koje je Isus Krist pio na Posljednjoj večeri, ili je to bila čaša koja se koristila za hvatanje Kristove krvi. Ako je čaša zahvatila Kristovu krv, smatra se da je Josip iz Arimateje izvorno posjedovao čašu. Neke verzije legende govore da Josip daje čašu Kristu za Posljednju večeru, a zatim je koristi da uhvati njegovu krv tijekom raspeća.
Odluka o tome što čini Gral povezana je s popularnošću Arturijanskih mitova, a također i s herojem koji ga vidi. Ranije legende su napisali Chrétien de Troyes i Wolfram von Eschenbach i prilično su slične. Chrétienovo djelo Perceval je nedovršeno. Wolframovo djelo Parzival smatra se jednim od najboljih primjera ranog germanskog pisanja.
U oba rana djela, muškarac koji je oženjen, ali nikada nije konzumirao svoj brak, traži Gral. Na svom putu Parzival susreće nekoliko vitezova kralja Arthura. Zapravo, u Wolframu je gotovo polovica knjige posvećena potrazi Sir Gawaina, koji nikada ne vidi predmet. Potraga za svjetovnim uspjehom suprotstavljena je duhovnoj potrazi.
Kasniji izvještaji mijenjaju junaka, a to je važno jer predstavlja uplitanje svećenstva u nastojanje da knjige budu manje skandalozne. Posuda se mijenja u kalež, a ova veća sveta priroda znači da oženjeni muškarac nikada ne bi smio dobiti pristup njoj, čak i ako brak ostane nekonzumiran. Umjesto toga, junak postaje Galahad, djevičanski sin Lancelota i Elaine.
Čistoća i nevinost Galahada jednaka je posljednjoj srednjovjekovnoj prepripovijedanju Grala, Le Morte D’Arthur Thomasa Malloryja. Popularnost arturijanskih mitova ne bi trebala naslijediti prava Crkve, a Mallory je dobio zadatak da doda moralnost i pretvori Galahada u lik nalik svecu. Kao takvo, ovo posljednje pričanje o srednjovjekovnom razdoblju nema upućivanja na poganstvo, te je u biti rimokatolička verzija legende.
Neki aspekti priče ostaju nepromijenjeni. Kralj Arthur naređuje potragu za Gralom, što se pokazalo kao promašaj za mnoge vitezove Okruglog stola. Samo jedan vitez stiže do njega, a zatim se vraća da kaže Arthuru o potrazi. Što se samog predmeta tiče, legenda se nastavlja da Vitez Templar, na nekom skrivenom mjestu, čuva Gral.
Prepričavanja legende u literaturi obično se usko drže Malloryjeve verzije. U operi, međutim, Wagnerov Parzival slavi njemački ep. U modernim filmovima priča je dosta izopačena, osobito u filmovima Indiana Jones i posljednji križarski pohod Stevena Spielberga i Georgea Lucasa. Sumnjivo je da bi izvorni autori bilo koje verzije legende dopustili nekome Jonesove nedostojne naravi da baci pogled na Gral, a kamoli da ga drži u rukama.