Izraz sofist primjenjuje se na učitelje pisanja, retorike i govora, koji su putovali Grčkom u 5. stoljeću prije Krista. Od tog vremena, nazivati se sofistom ili sofistikom podrazumijeva negativne konotacije koje proizlaze iz Platonovih i Aristotelovih učenja. Biti sofist značilo je biti lukav, moralno sumnjičav i općenito preferirati podučavanje skliskog jezika umjesto moralno zdrave doktrine.
Prevladavajući negativni akademski stav prema svakome tko se naziva sofistom doveo je do nesretnog neuspjeha da se sačuva veći dio sofističkog rada. Većina onoga što sada znamo o sofistima potječe iz Platonovih dijaloga, posebice Gorgija i Protagore. Budući da su ova djela napisana da opovrgnu teorije bilo kojeg sofista, vrlo su sumnjiva.
Dissoi Logoi se smatra djelom sofista, možda Protagore. Utemeljuje sofističku misao koja se usredotočuje na moralni relativizam i koncept kairosa, koji točno zna što je potrebno u određenom društvenom okviru. Drugim riječima, znanje o kairosu je poznavanje svoje publike.
Kako je sofist putovao od grada-države do grada-države, on bi naravno promatrao različite primijenjene kulturne standarde. Ovo znanje bi zauzvrat dovelo do svijesti da ne postoji “jednostavan način” pristupa moralu. Platon i Aristotel žestoko su napali ovaj koncept, sugerirajući da je njihov jedini način poučavanja i života, tako da učenici ne bi mogli koristiti riječi kako bi postali pokvareni i činili zle stvari.
Sofist je, naprotiv, bio praktičniji. Poučavati moralnoj fleksibilnosti nije značilo podučavanje nemoralnosti. Retoričar je odredio moralnost njegova djela. Riječi same po sebi nisu ni dobre ni zle.
Aristotel je vidio nešto od ove istine u školi koju je otvorio u Ateni. Poučavao je retoriku, ali je upozoravao svoje učenike da je koriste moralno. Danas bismo sofizam mogli nazvati političkom korektnošću, shvaćanjem da trebamo poštivati moralne kodekse drugih, čak i kada se razlikuju od naših.
Unatoč napadima sofističkih učenja, povjesničari sada vjeruju da je Sokratova metoda evoluirala iz škola koje je formirao Protagora. Te su škole bile prve koje su naplaćivale novac za podučavanje govora, pamćenja i topoa ili uobičajenih mjesta, kako ih je Aristotel nazvao. Opća mjesta su bili određeni retorički oblici koji su se mogli prilagoditi za potrebe ekstemporanih govora.
Sofist bi općenito podučavao starije tinejdžere koji bi mogli primijeniti retoričke vještine kako bi sudjelovali u demokraciji. Većina državnika duguje svoju sposobnost da dobro govore u javnosti učenjima Protagore, Gorgija ili njima sličnih. Zapravo, većina povjesničara vjeruje da su sofističke škole postale toliko rasprostranjene zbog demokracije u razvoju u Grčkoj. Mladići koji bi mogli postati političari obično su imali obrazovanje ekvivalentno današnjem obrazovanju u gimnaziji. Daljnje učenje bilo je potrebno kako bi se u potpunosti doprinijelo državi.
Osim što su naučili topoi, sofisti poput Gorgija također su učili ljude da analiziraju književnost i da tečno pišu. Od ovih ranih škola pisanja, Izokrat, koji je uvijek tvrdio da je sofist, bio je vođa najpopularnije škole. Zaslužan je kao najraniji učitelj onoga što bismo sada nazvali kompozicijom, a njegove su ideje još uvijek prilagođene suvremenom učenju pisanja.
Sofističke škole također su bile manje isključive od škola Platona i Aristotela. Sofisti su tvrdili da se svi muškarci, a ponekad i žene, mogu podučavati retorici, dok su Platon i Aristotel željeli retoriku rezervirati za nekoliko privilegiranih. Platon i Aristotel tvrdili su da je primanje jednostavno bilo koga u sofističku školu dokazalo da su sofisti prvenstveno motivirani profitom. Iako je to možda bio slučaj, sada usvajamo sofistički koncept da se svatko može naučiti pisati. Pravo na obrazovanje za sve u SAD-u proizlazi iz sofističke ideologije.
Moderno proučavanje povijesti klasične retorike učinilo je mnogo u posljednjih deset godina da se oživi važnost sofista u razvoju moderne kompozicije. Još uvijek ima mnogo onih koji zanemaruju ove putujuće učitelje govora i jezika, ali dok dublje kopamo u prošlost vidimo da se formiranje mnogih naših trenutnih metoda podučavanja može izravno povezati sa sofističkim učenjima. Nakon što se sofisti oslobode prethodne kritike, proučavanje njihove svrhe u Grčkoj moglo bi se pokazati plodonosnim u razumijevanju našeg vlastitog pristupa obrazovanju.