Teologija misija je podskup kršćanske teologije koja ispituje motivaciju i nužnost evangelizacije ili obraćenja drugih na kršćansku religiju. Teologija misija je vrlo praktična grana teologije, budući da zaključci iz nje izravno utječu na ciljeve crkava i pojedinaca. Općenito govoreći, cilj svakog kršćanskog misijskog rada je širenje Kraljevstva Božjega, ali evanđeoske i liberalne skupine vjerojatno će se razlikovati u svom tumačenju što to znači. Evangelici obično smatraju da je glavni cilj misija obraćenje ljudi na kršćansku vjeru, dok se liberali češće usredotočuju na društvena pitanja u svom misijskom radu. Obje grupe obično podržavaju neke ciljeve druge, ali će se njihove metodologije i fokus razlikovati.
U središtu većine evanđeoskih misijskih praksi je uvjerenje da vječno spasenje i ulazak u nebo dolaze samo iz vjere u Isusa Krista. Mnogi evangelici vjeruju da će oni koji nisu prihvatili Isusa biti osuđeni, a Kraljevstvo Božje definiraju kao ljude koji se izričito izjašnjavaju kao kršćani. Ovo gledište poznato je kao restriktivizam ili isključivost i temelji se na stihovima kao što je Ivan 14:6. Kao što je citirano u prijevodu Nove međunarodne verzije, Isus kaže: “Ja sam put i istina i život. Nitko ne dolazi Ocu osim po meni.” Kao rezultat tog uvjerenja, evanđeoska teologija misija obično stavlja veliki naglasak na propovijedanje i poučavanje među skupinama “nedosegnutih” ljudi – etničkih ili društvenih skupina koje nikada nisu poučavane o Isusu – s eksplicitnim ciljem da ih preobrati na kršćanstvo.
Druge kršćanske skupine imaju otvoreniji pogled na spasenje, vjerujući da će barem neki nekršćani biti spašeni. Ljudi koji su pretplaćeni na ovo gledište manje su vjerojatno da će se usredotočiti na obraćenje i vjerojatnije da će se usredotočiti na praktično, ovdje i sada oslobađanje od siromaštva, bolesti ili ugnjetavanja. Neke od ovih skupina vjeruju u ono što je poznato kao teologija oslobođenja. Prema ovom gledištu, Kraljevstvo Božje može se definirati kao područja u kojima se provode Kristovi ideali.
Praktičari ove dvije skupine mogu naći zamjerke u teologiji misija druge. Liberali mogu kritizirati evanđeoske da su previše “onosvjetski”. Oni mogu istaknuti da se velik dio Isusovih učenja odnosio na praktična društvena pitanja, a ne na pitanja o tome što se događa nakon smrti. Evangelici, s druge strane, mogu misliti da teologija oslobođenja prestaje rješavati stvarno pitanje spasenja i Kristove jedinstvenosti, možda zbog straha da se uvrijedi.
Unatoč razlikama u teologiji misija u ove dvije skupine, u stvarnoj praksi misija često postoji preklapanje. Evanđeoski misionari mogu nastojati odgovoriti na fizičke potrebe ljudi s kojima rade, baš kao što bi to činili misionari oslobođenja. Ovo je obično prvi korak prema izgradnji odnosa koji bi na kraju mogli dovesti do obraćenja. Misionari oslobođenja često možda ne vjeruju da je obraćenje bitno za vječno spasenje. Oni, međutim, mogu vjerovati da će obraćenje na kršćansku vjeru pomoći ostvarivanju društvenih promjena, pa će tako poučavati o Kristu kada smatraju da je to prikladno.