Unutar obitelji kršćanskih pokreta, Religijsko društvo prijatelja primjer je skupine ljudi koja je odlučila ići manje putovanim putem kada su u pitanju pitanja vjere i društvenog djelovanja. Često nazivani kvekerima, Prijatelji se nalaze u mnogim zemljama diljem svijeta, a zapravo uživaju u stvaranju novih lokalnih skupština ili sastanaka u Sjedinjenim Državama. Evo neke pozadine o Religijskom društvu prijatelja i trenutnom stanju kvekerizma danas.
Osnovano u Engleskoj u 17. stoljeću, Religijsko društvo prijatelja izraslo je iz iskustva vjere Georgea Foxa. Nezadovoljan tadašnjim kršćanskim tradicijama vjere, Fox se odlučio pridružiti nijednom od njih i okrenuo se kanonu Svetog pisma koje je protestantsko kršćanstvo koristilo za nadahnuće. Tijekom studija Fox je imao nekoliko religioznih iskustava koja su ga navela da proglasi da je Bog odmah dostupan cijelom čovječanstvu, bez potrebe za bilo kakvim crkvenim posrednikom. To je bilo moguće, prema Foxu, jer je postojalo “ono Božje” u svima i Duh Sveti je mogao dotaknuti i komunicirati s tom božanskom iskrom u svakoj osobi, pod uvjetom da je pojedinac bio spreman ostaviti po strani zemaljske brige i postati otvoren za prisutnost od Boga.
Dok je Fox objavio svoja novostečena shvaćanja, drugi su se odazvali i pokret se počeo okupljati. Izvorno nazvana Tragatelji istine, ova nova grupa kršćana počela je sebe nazivati Prijateljima, zahvaljujući odlomku iz Novog zavjeta koji je zabilježio da se Isus odnosi na one koji su slijedili Njegova učenja kao prijatelje. Iako su mnogi pohrlili u novi pokret, Fox je također razljutio mnoge u vjerskom establišmentu. Rezultat je bio da je određeni broj sljedbenika bio zatvoren, a neki pogubljeni. Kako je vjerska tolerancija rasla u Velikoj Britaniji, Religijsko društvo prijatelja počelo se postavljati kao temeljni sustav za bogoslužje i vođenje poslova koji i danas koriste mnogi Prijatelji.
Podrijetlo nadimka “Quaker” obično se pripisuje dvama različitim scenarijima. U prvom, kveker je bio izraz podsmijeha koji se odnosio na način na koji bi se činilo da se mnogi vjernici potresu od emocija tijekom sastanka Prijatelja radi bogoslužja. Drugi se primjer odnosi na suca koji je rekao Foxu da će se uskoro potresti pred zakonom, a Fox je odgovorio da se neće potresti ni pred kim, samo pred Bogom.
Kvekerska učenja o prirodi Boga i biblijskom kanonu općenito su bila u skladu s glavnim kršćanstvom. Međutim, nekoliko ih je uvjerenja učinilo jedinstvenima. Svjetlo iznutra odnosi se na božansku iskru u svim osobama i nastoji navesti Prijatelje da odbace koncepte izopačenosti koje zastupa kalvinizam. Svjedočanstvo kvekera o miru uspostavilo je dugo uvriježeno uvjerenje da se ne nosi oružje i poziva Prijatelje da ne ratuju ni s kim, iako Svjedočanstvo o miru ne sprječava prijatelje da služe u ratnim medicinskim jedinicama. Tradicionalno je manje vjerojatno da će prijatelji biti doslovni u svom razumijevanju Svetog pisma, iako postoji jedan dio Religijskog društva prijatelja koji stavlja veliki naglasak na korištenje Svetog pisma.
Tradicionalno bogoslužje među prijateljima bilo je i još uvijek je jednostavno i može se odvijati u bilo kojem okruženju. Prijatelji bi se okupljali na bogoslužju koje nije uključivalo svećenika ili određenog govornika, te nije uključivalo hvalospjeve ili unaprijed planirane glasovne molitve. Osjećaj službe bio je osjećaj iščekivanja, gdje bi se svi smjestili u tiho stanje čekajući da Božji Duh progovori sa skupinom preko jedne od prisutnih osoba. Sastanak za bogoslužje završavao bi kada bi jedan Prijatelj shvatio da je vrijeme i to bi označio spajanjem za ruke s osobom koja je sjedila pored njega. Na taj način su se sve osobe polako uhvatile za ruke i sastanak bi službeno bio završen.
Kvekersku ravnotežu između slušanja Svjetlosti unutar za pouku i oslanjanja na pisanu riječ Svetog pisma uvijek je bilo teško održati. Početkom 19. stoljeća, kvekeri koji su držali Unutarnje svjetlo kao konačni autoritet i oni koji su smatrali da je Sveto pismo nužan za provjeru individualnih i zajedničkih duhovnih vodstava otišli su svojim putem.
Još jedan rascjep kasnije u stoljeću dodatno je podijelio skriptorijance u dvije skupine, pri čemu je jedna od grupa postala više evanđeoska u svom tumačenju kvekerizma i usvojila korištenje redovnih pastora i modificirala bogoslužje kako bi više nalikovala tipičnoj protestantskoj službi. Još kasnije u 20. stoljeću ova se skupina evangelika ponovno podijelila, pri čemu je jedna skupina zadržala umjereniji doktrinarni stav, a druga se dalje naginjala evanđeoskoj misli i praksi.
Vjersko društvo prijatelja danas u tom okviru ima nekoliko manjih skupina. Generalna konferencija prijatelja predstavlja prijatelje koji teže liberalnijem vjerskom shvaćanju i koji prakticiraju tradicionalno kvekersko štovanje. Friends United Meeting (FUM) koristi stil bogoslužja koji obično uključuje razdoblje tihog sastanka, a ostatak je namijenjen propovijedi i vokalnoj glazbi. FUM ima opsežan misionarski rad u Africi, gdje se nalazi većina njegovih članova.
Evangelical Friends International (EFI) potvrđuje tradicionalna kvakerska shvaćanja, ali s jasnim naglaskom na Svetom pismu. EFI kvakerizam trenutno se širi u južnoameričkim zemljama. Konzervativni prijatelji pokušavaju održati ravnotežu između Unutarnjeg Svjetla i Svetih pisama, a među njima su i oni koji još uvijek prakticiraju običan govor i običnu odjeću. Britanski kvekerizam danas se nastavlja uglavnom u tradicionalnom tihom bogoslužju, dok je doktrinarni pristup sličan Generalnoj konferenciji prijatelja. U Sjedinjenim Državama postoji niz neovisnih kvekerskih sastanaka, koji rade s drugim Prijateljima u zajedničkom cilju, ali se odlučuju ne pridružiti niti jednoj određenoj organizaciji Prijatelja.
Kao pokret, Religijsko društvo prijatelja pridonijelo je ljudskim pravima i društvenim reformama daleko više od svojih otprilike 350,000 XNUMX članova. Reforma zatvora, mirovne inicijative i planiranje zajednice samo su tri od područja u kojima su Prijatelji pridonijeli dobrobiti svijeta općenito. Iako je njihov broj možda relativno mali, Vjersko društvo prijatelja i dalje tiho mijenja živote u mnogim životima i na mnogim mjestima.